Выполнила: студентка 2 курса факультета иностранных языков франко-
английской группы Фурса Виолетта Алексеевна
C древности и вплоть до начала XX века взаимоотношения русского человека с
природой базировались преимущественно на традиционном менталитете. В его основе
– народная религия, которая содержит в себе элементы как язычества, так и православия.
Почитание и поклонение природе в России имеет глубокие корни и проявляется не
только в культуре, но и повседневной жизни. После принятия христианства в 988 году
многие элементы языческого поклонения природе все же сохранились в народной
культуре. Например, праздники, связанные с природой (Масленица, Иван Купала),
продолжали отмечаться, но приобрели новые значения.
Жителями российского государства накоплен значительный опыт природопользования,
что сделало взаимоотношения этносов, долго живущих на данной территории, более
равновесными. Такое равновесие достигалось разнообразным сочетанием способов
эксплуатации природы, использованием разных видов необходимого продукта,
развитием производительных сил, что давало возможность не истощать до конца одни
и те же ресурсы, а распределять нагрузку на природу более или менее равномерно между
разными её видами путем ведения комплексного хозяйства. Эти способы
отрабатывались веками и тысячелетиями. Поэтому этнос долго жил на данной
территории, адаптировался к ней и, сохраняя традиции природопользования, не нарушал
природного равновесия.
Коренные малочисленные народности занимают особое место в общественном
производстве: находясь в местах проживания с особо суровыми условиями, они
выработали специфические механизмы хозяйственной деятельности, основанные на
рациональном неистощимом воспроизводстве природных ресурсов. Их зависимость от
окружающей среды настолько сильна, что любые отрицательные изменения в ней ведут
к нарушению их равновесного, сбалансированного существования.
В современном обществе Россия сохраняется уважение к природе. Экологические
движения становятся всё более популярными, многие люди активно участвуют в
экологических акциях.
В последние годы растёт интерес к традиционным русским праздникам и обрядам,
связанным с природой. Несмотря на изменения в обществе и индустриализации, многие
из этих праздников сохранили своё значение:
Этот праздник отмечается за неделю до Великого поста и символизирует
прощание с зимой и встречу весны. Символы Масленицы - блины. Они
символизируют солнце, и катание на санях, что олицетворяет движение солнца
по небу. Традиционно на Масленицу устраиваются гуляния, ярмарки, песни и
танцы. Важной частью праздника является сожжение чучела зимы, которое
символизирует окончательное прощание с холодами и приход тепла.
Отмечается 7 июля и связан с летним солнцестоянием. Этот праздник уходит
своими корнями в древнеславянские традиции и был посвящён поклонению
солнцу и воде. Согласно легенде, в ночь на Ивана Купалу расцветает папоротник,
который приносит удачу нашедшему его. Россияне устраивая ночные купания,
прыжки через костры и сбор трав. Считается, что травы, собранные в эту ночь,
обладают особой силой и могут использоваться для лечения болезней и защиты
от злых духов.
Отмечается 19 августа и связан с урожаем яблок. Этот праздник символизирует
благодарность Богу за урожай и начало сбора фруктов. Традиционно в этот день
освящают яблоки и другие фрукты, а также устраивают праздничные застолья.
Верующие посещают храмы и ярмарки.
Отмечается 14 октября и связан с осенними изменениями в природе. Этот
праздник символизирует защиту и заботу Божией Матери о людях. В древности
он был связан с завершением сельскохозяйственных работ и началом подготовки
к зиме. Сегодня Покров отмечается как важный церковный праздник,
сопровождающийся посещением храма и молитвами.
Отмечается на пятидесятый день после Пасхи и символизирует сошествие
Святого Духа на апостолов. Этот праздник связан с весенним пробуждением
природы и началом лета. В древности Троица была важным праздником,
связанным с земледелием и поклонением земле.
Отмечается 14 августа и связан с началом сезона сбора мёда. Этот праздник
символизирует благодарность Богу за дары природы и начало нового
сельскохозяйственного цикла. Традиционно в этот день освящают мёд и другие
продукты пчеловодства.
Основной закон природы у адыга можно сформулировать следующим образом:
истинное - красиво, красивое - полезно. В традиционном адыгском обществе
взаимодействие человека и природы не носит чисто созерцательный характер. Адыги
ощущают неразрывность, родство с миром вокруг себя, именно в стихии природных
явлений формируется его чувство прекрасного.
В мифологических представлениях адыгов, которые сохранялись даже в период
распространения ислама, природа занимала важнейшее место. Коренные жители
Северо-Западного Кавказа считали, что весь окружающий мир и природа одухотворены,
у деревьев имеются души, а леса и рощи являются живыми существами.
Древние адыги помещали дерево в центр своей картины мира. Представления о
священном дереве можно встретить в адыгском эпосе «Нарты». Кроме того, у народов
Северо-Западного Кавказа имелась богиня – покровительница деревьев, а также
божество леса и охоты. Особую роль в мифологии горских народов Кавказа занимал
культ священных лесов и рощ, а также отдельных деревьев, например старых дубов.
Леса и рощи, окружавшие поселения адыгов, вплоть до второй половины XIX века
выполняли функцию общественных святилищ и мест поклонений, в них проходили
важные собрания и праздники. Они охранялись, нанесение вреда лесу было серьезным
преступлением, кара могла настигнуть человека и его потомство. Так, считалось, что
отрубленный сук лишает преступника жизни. Срубленное дерево влекло за собой
уничтожение всего рода, а истребленная роща – гибель всего племени, которому она
принадлежала. Кроме лесов и деревьев, священными считались некоторые животные,
земля, озера, реки и горы, другие природные объекты.
Среди сакральных животных адыгов можно назвать кабана, оленя, собаку или волка,
воспринимавшихся в качестве прародителей и покровителей племени. Паук также
выступал в качестве тотемного насекомого адыгов, его исключительно почитали и
строго запрещали убивать, на убийство паука налагалось табу.
Большое значение в культуре адыгов играет почитание гор. Адыги приносили им
жертвы, обычно - на горных перевалах, где до сих пор находят наконечники стрел и
пули. В фольклоре имеются упоминания о Кушхэтх (Къушьхьэтсь - букв.: «къушьхьэ» -
гора, «Тхьэ» - бог), или Кушхамтха (Къушьхьэм итхь - бог горы), но не получили
развития. В старину «почитали Эльбрус и нередко молились в его сторону, там как будто
бы находится местопребывание богов».
Появлением культа камня у древних адыгов объясняется и наличие культовых
сооружений из больших каменных глыб или плит, именуемых мегалитами. Дольмены
издавна привлекали внимание местного населения. О них складывались поэтические
легенды и сказания, которые передавались из поколения в поколение и дошли до наших
дней. По преданию адыгов, эти своеобразные монументы были построены «гигантами»
с целью укрытия от непогоды малорослого племени людей, у которых не хватало сил
для того, чтобы построить себе жилище. От этого адыги называли дольмены «испыуна»,
что значит карликовые дома».
Существуют оккультные секты, обожествляющие дольмены. Считается, что здесь «...
можно поправить свое здоровье, «подзарядиться», избавиться от сглаза, исправить
судьбу...»
Япония – древняя, своеобразная и весьма колоритная страна. Японцы говорят, что у
человека, неспособного воспринимать и ценить красоту окружающего мира, ледяное
сердце.
Культурные традиции Японии сформировалась под сильным китайским и корейским
влиянием, религий буддизма и синтоизма. Известно, что многие японцы исповедуют
древнюю буддийскую философию учения Дзен. Это учение зародилось в Индии,
постепенно перекочевало в Китай, а затем получило дальнейшее распространение в
других странах Восточной и Юго-Восточной Азии – Корее и Вьетнаме и примерно в
1141–1215 гг, достигло Японии.
В японской культуре и философии издревле обожествляются природные формы и
явления – солнце, луна, цветы, растения, деревья, горы, камень, текущая, падающая вода
и др.
Одной из наиболее распространенных и любимых форм созерцания прекрасного в
современной Японии является ханами (hana – цветок, mi – смотреть) – любование
распустившимися цветами.
Цветам поклонялись еще древние японцы, а созерцание при полном очищении сознания
есть один из канонов дзен-буддизма. Любование цветами стало для японцев традицией,
неотъемлемой частью жизни, праздником, приятным видом досуга. В каждом сезоне
свои объекты созерцания и поклонения. Весной принято любоваться сакурой, в начале
лета – глицинией, позднее космеей, а осенью восхищаются цветением хризантем,
которые в Японии символизируют императорскую власть, ее божественное
происхождение.
Однако особое место в ханами занимает любование сакурой. Эта традиция возникла в
глубокой древности. Постепенно японцы любование сакурой возвели в особый
национальный культ. В современной Японии сакура и ханами стали фактически
национальными культурными синонимами. Ханами стал неофициальным
государственным праздником, который приходится на первые два весенних месяца года
и символизирует окончание холодной зимы. Цветки сакуры начинают расцветать в
конце января на самом южном острове страны – Кюсю.
Как правило, кроме непосредственного любования цветущей сакурой праздник
сопровождается в Японии массовыми гуляньями в парках. В период цветения дикой
вишни в них проводят разнообразные фестивали и празднества в честь цветения
символичного и прекрасного цветка. В период цветения сакуры большинство жителей
страны организуют пикники в парках, как правило, алкоголь и закуску приносят с собой.
Большинство японцев пьют сакэ. Существует поверье, что если во время пикника
пыльца сакуры упадет в чашку с сакэ, то выпившего такой напиток японца ждет
долголетие и здоровье.
Кроме ханами, не менее популярна в Японии традиция созерцания камней. В Японии
испокон веков камни играли особую роль в культовой символике, где они
одухотворялись, становились объектом поклонения, веры и эстетического наслаждения
естественной природной красотой. Поэтому в древней японской культуре «любования»
важное место занимают так называемые «камни для созерцания» – суйсеки, дословно
это камни, обработанные водой (suiseki, суй – вода, секи – камень). Так в Японии
называют миниатюрные, природные камни, которые образуются естественным путем,
воплощая в себе и символизируя красоту, гармонию, силу и величие природы. Это
связано с отношением японцев к этому материалу как к самому совершенному творению
природы. Такое трепетное и почтительное отношение японцев к камням вполне
объяснимо, ведь страна расположена на островах вулканического происхождения.
Большая часть территории занята горами, да и вся жизнь коренного населения с
глубокой древности всегда была связана с горами и камнями.
Сформированные под длительным воздействием ветра, дождя и времени, многие камни
приобретают форму и вид, напоминающие естественную окружающую нас природу и
природные пейзажи. Наиболее популярны суйсеки, которые похожи на горы, скалы с
водным потоком, острова в океане, дома, водопады, фигуры животных или человека.
Особо ценятся камни с рисунком, напоминающим хризантему, поскольку именно этот
цветок является важным культурным и историческим символом Японии.
Как правило, суйсеки находят в горных реках и ручьях, вдоль береговой линии морей и
океанов, в застывших потоках вулканической лавы, где они сформировались под
воздействием сил природы и времени. Искусство суйсеки также базируется на
эстетических воззрениях дзен-буддизма. Практически все виды искусств, в которых
практикуется дзэн, несут в себе признаки естественности и случайности и стремятся к
гармонии между красотой и простотой. Камни для созерцания суйсеки полностью
соответствует дзенским понятиям прекрасного, которые японцы называют ваби-саби –
«скромная простота», «дух простоты». Ваби – красота бедности, суровая простота,
шероховатость и одновременно изысканность. Саби – прелесть старины, печать
времени.
Еще одна из древнейших традиций в Японии также связана с камнями – это создание и
созерцание сада камней (сэкитэй), которая стала одним из главных культурных и
философских символов Японии. Это искусство возникло в глубокой древности, в период
Муромати (1336–1573). Идея и философская основа сада камней также связана с
мировоззренческой концепцией дзен-буддизма. Эта традиция отражает тягу японцев к
созерцанию красивых природных пейзажей как естественных, так и рукотворных,
медитации, уединению и размышлению. Сады камней – это абсолют японского
символизма, который подразумевает развитие воображения через созерцание и
медитацию.
Первыми такие ландшафтные комплексы японцы создавали около своих домов. Их
создавали, как правило, в основном люди высшего сословия – аристократы,
представители древних японских родов, самураи, приближенные императорского двора.
Постепенно это искусство стало неотъемлемой частью буддистских храмов, а к началу
ХХ века популярность сада камней получила широкое распространение на всей
территории Японии.
В наше время эти рукотворные художественные ландшафтные образы, имеющие
глубокий философский смысл, распространились по всему миру. Сады камней – это
миниатюрный стилизованный ландшафт, который представляют собой не фрагмент
природы, а ее символ. Камень стал центром японской символики в ландшафтном
дизайне и в интерьере. Японский сад камней, созданный с глубоким уважением к
бесконечной красоте природы, является символическим изображением мироздания.
Истоки такого трепетного отношения японцем к их культурному символу таятся в
философии дзен-буддизма и национальной религии – синтоизме.
Самый знаменитый в Японии сад камней находится в городе Киото, на территории
храма Рёандзи. Сами японцы его называют Храм Мирного дракона или Храм
покоящегося дракона. Храм был построен в 1499 г. и больше похож на японский театр.
В настоящее время храм и сад принадлежат секте Риндзай, одной из ведущих японских
школ дзен-буддизма.
Другим древнем искусством Страны восходящего солнца, непосредственно связанным
с созерцанием прекрасного, является икебана (яп. «икэ или икэру» – жизнь, «бана или
хана» цветы), буквально переводится с японского как «возрождение цветов» или
«живые цветы». У японцев есть легенда, которая объясняет, как зародилось древнее
искусство живых цветов. Много веков назад ураган невиданной силы во многих городах
Японии разрушил сады и погубил огромное количество живых цветов и растений. После
этого монахи обошли исковерканные сады, собрали остатки растений и цветов. С этим
удивительным даром они обратились к богам с молитвой, вопрошающей о
восстановлении истерзанных садов. Будда услышал их, и вмиг сады стали снова
пышными и роскошными как до урагана. Это послужило началом цветочных
подношений богам, в каждое из которых монахи старались вложить благодарность.
Поэтому икебана первоначально имела религиозную направленность, являясь ритуалом
регулярного подношения цветов богам в японских храмах. Дары для японских богов
формировались по принципу умеренности, изящности и натуральности.
Постепенно искусство отходило от религиозности и стало воплощать не только дары в
храмах, но и изящные букеты в светской жизни. К концу XVII века, это искусство стало
весьма популярным, дошло до высших аристократических слоев общества, которые
привнесли в него элементы изящества и утонченности.
Икебана оказала огромное влияние на флористику, благодаря её принципам
составляются многие цветочные композиции. В современных домах икебана привносит
восточные нотки, украшает интерьер жилища и создает спокойствие и
умиротворенность от созерцания прекрасной цветочно-философской композиции.
Японцы считают композиции в стиле икебаны искусством, там этому долго и
кропотливо обучают.
Австралия - место, где жители очень ценят природу. Они относятся к ней с трепетом и
любовью. Животные на улицах - не редкость, а часть повседневности. Природа в
Австралии охраняется не только государством, но и самими жителями.
Австралийцы много времени проводят на свежем воздухе, организовывая различные
активности. К примеру, пикники являются национальной традицией. Они могут
устраиваться везде: в парках, аллеях, в деревнях, на холмах, около воды на пляже.
Нельзя не упомянуть об экотуризме в Австралии. В последние года его активно
развивает и поддерживает государство. Путешествия внутри континента
распространены. В Австралии большое количество охраняемых территорий,
национальных парках, где могут останавливаться туристы.
В Австралии живёт и коренное население - аборигены. В языковом и расовом
отношениях австралийские аборигены обособлены от других народов мира. Они
образуют отдельную австралийскую ветвь австралоидной расы, которая, является одной
из старейших непрерывных культур в мире. Аборигены живут, в основном, в удалённых
от городов районах Северной, Северо-Западной, Северо-Восточной и Центральной
Австралии. Они предпочитают вести традиционный образ жизни, поклоняются природе
и священным деревьям, рекам, скалам.
У них есть устоявшиеся традиции и обряды. Например, связанные с началом сезона
дождей, обряды Кунапипи аборигенов северо-востока полуострова Арнемленд. Они
проводятся в сезон изобилия пищи, являясь магическим средством подготовки прихода
сезона дождей, способствующих наступлению нового изобилия пищи. Действия
разворачиваются между двумя локусами: священной площадкой и общим лагерем.
Обряд проводиться в несколько этапов. Знаком завершения серии первых церемоний
профанного характера служит звук гуделки, доносящийся со священной земли».
Совершаются также ритуальные танцы посвящены различным тотемическим
существам, которые спаслись от мифических Сестер Вавалаг, нырнув в воды
священного водоема Мурувул. Наиболее важным считается танец поссума. При
исполнении этого танца актер надевает пояс со свисающим длинным куском коры.
На заключительной стадии церемонии устраиваются еще два публичных представления:
церемониальный обмен женами и возвращение юношей в главный лагерь.
Традиции Китая – важная часть жизни любого китайца. Многие обычаи и ритуалы
соблюдаются жителями поднебесной уже несколько тысяч лет. В традиционной
эстетике Китая отношение человека к природе заключается в принципе, который можно
сформулировать, как «человек и природа – одно целое». Согласно этой эстетике, человек
является неотъемлемой частью природы, он не противопоставляется ей. Небо, земля и
человек – единое целое. Они взаимосвязаны и влияют друг на друга.
Стремление к человеку и гармония между природой, человеком и обществом, а также
между человеком и человеком – это стремление к более высокому статусу в
традиционной китайской культуре. Эта философия отражается во всех аспектах жизни.
Несмотря на то что человек бессилен перед сменой времен года и капризами природы,
владение знаниями о природных явлениях 24 сезонов в древние времена позволило
сделать жизнь людей сравнительно стабильной и спокойной. В древности 24 сезона
служили подсказкой, какие сельскохозяйственные работы и ритуалы должны быть
совершены. Жизнь угасает, потом возрождается, в этом подъеме и падении природы
люди ощущают мысль бытия, в этом круговороте жизни и смерти с радостью принимают
путь человека, его миссию - рождение, старость, болезни и смерть, энергия и чувства
человека — все связано со временем. Сезон за сезоном фиксируется необратимый
временной сегмент.
Единство природы и человека глубоко сказывается на менталитете китайцев, человек и
природа есть целое, человек и природа неразделимы. Традиционная концепция
"единство человека и природы" ярко отражается в празднике Цинмин. Культ предков
как неотъемлемая часть жизни китайцев. Кроме связи с природными циклами и
сельским хозяйством, Цинмин как праздник связан с одной печальной легендой о герое
Цзе Цзытуй (кит. 介子推), чье имя еще было связано с праздником Ханьши (кит. 寒
食,холодное кушанье), или праздником запрещения курения, имеющим историю более
2500 лет.
В легенде о Цзе Цзытуе ива является воплощением и символом жизни, это наверняка
потому, что ива имеет большую жизненную силу, после посадки может выжить в любое
время года и быстро дает всходы. Когда Цзинь Вэньгун увидел, что ива ожила, он сделал
венок из ивовых веточек и надел на голову в знак поминовения Цзе Цзытуя. Слуги
последовали его примеру, так постепенно сформировался обычай втыкания ивовых
ветвей в землю и надевания ивовых венков на голову в Праздник Цинмин. На самом
деле, в народе уже давно существовал обычай ивовых венков - в память Шэньнун (кит.
神农), покровителя земледелия и медицины, который для китайского народа считается
первым учителем по земледельческим делам. Со временем этому обычаю придавали
различные толкования.
Безусловно, еще одним из важных обычаев в Празднике Цинмин является ритуал
поминовения предков, в народе этот день еще называют «днем подметания могил» (кит.
扫墓). Это тесно связано с политеизмом, в основе которого лежит поклонение умершим
прародителям и сородичам, и вера в то, что предки участвуют в жизни потомков.
Цинмин ещё часто называют «праздником прогулки по первой зелени» или «праздником
топтания молодой травы» (кит. 踏青节), также можно встретить название «праздник
сюнь-чунь» (кит. 寻春, праздник поиска весны в природе). Согласно концепциям
китайской медицины и китайской философии, в сезон Цинмин две противоположности
- ян и инь (кит. 阴阳) - приходят в равновесие. С приходом теплой погоды янь начинает
подниматься в организме. Наступает весна, время зарядиться энергией природы,
помечтать, загадать желание, улыбнуться солнцу. Следуя философии гармонии человека
и природы, люди для накопления энергии на весь год весело развлекаются, втыкают
ивовые прутики на крыши домов, делают венки для головы женщин, украшают одежду
детей. В некоторых местах из ивовых прутьев даже делают мячи для игр или смешивают
ивовые ростки с мукой для приготовления блинов.
На протяжении долгих лет складываются весьма разнообразные обычаи празднования
Цинмин. Как говорят, десять ли — разные обычаи, сто ли — разные нравы” (кит.
十里不同风,百里不同俗). Существует целый ряд своеобразных развлекательных игр,
например: кaтaниe нa кaчелях, запуск бумажных змеев, бой кур, перетягивание кaнaтa,
игpa с мячом, игpа с мячом на конях, соревнование по цуцзю (кит. 蹴 鞠, китайский
футбол) и дp. Таким образом, горечь разлуки с ушедшими родственниками при
посещении могил и радостный смех на прогулке парадоксально сочетаются друг с
другом.
От сельскохозяйственного сезона до Дня поминовения усопших, вплоть до фестиваля
первой весенней зелени праздник Цинмин воплощает духовные ценности и
цивилизационные перемены китайской нации: от натурализма до языческого культа
предкам, показывая стремление к единению человека и природы и гармонии между
людьми.
Монголия, или, как ее называют, страна вечно синего неба, по праву считается одним из
самых самобытных и загадочных государств на планете. Пустыни, степи, леса, горы -
всё это можно найти там. Монголия – древнейшая населённая территория и, несмотря
на отсутствие постоянного населения в настоящее время во многих районах, осваивается
людьми достаточно долго.
Несмотря на модернизацию и урбанизацию, многие монголы продолжают соблюдать
традиционные обряды поклонения природе. Эти практики помогают им поддерживать
связь с корнями и сохранять национальную идентичность. Однако в последние
десятилетия возросло понимание необходимости охраны окружающей среды, и многие
монголы стали активнее участвовать в экологических инициативах.
Все обитатели Северной Монголии населяют духами окружающий человека мир
природы. Каждая долина, каждая гора имеют своего духа или хозяина, который по-
монгольски называется "сабдаг". Хозяин горы или долины и есть сама гора или долина.
Каждая местность - живое тело. Имена духов особо почитаемых священных гор и мест
хранятся в тайне, не произносятся вслух без всякой надобности.
Горы в Монголии считаются священными местами, обиталищами духов-хозяев
местности («Эзэн»). Наиболее известным примером является гора Бурхан Халдун,
которая, согласно преданию, является местом рождения Чингисхана. Монголы
совершают паломничества к таким местам, оставляя там подношения в виде лент
("хадаг") и камней.
Реки и источники также считаются священными. Монголы верят, что вода обладает
очищающей силой и может принести здоровье и благополучие. Во время обрядов люди
делают подношения воде, бросая монеты или драгоценности в реку или озеро.
Некоторые виды деревьев, особенно береза и лиственница, считаются священными. У
подножия таких деревьев часто оставляют подношения в виде лент и молочных
продуктов. Эти деревья считаются домами духов, и их повреждение или вырубка строго
запрещены.
Огонь играет важную роль в монгольской культуре, он считается символом чистоты и
очищения. Во время обрядов огонь используется для сжигания благовоний и
жертвоприношений. В некоторых случаях огонь зажигают в специальных печах,
называемых «огнем очага», которые символизируют домашний уют и благополучие
семьи.
Монголы также поклоняются Солнцу, Луне и звездам. Эти небесные объекты
рассматриваются как символы вечности и божественных сил. Во время обрядов люди
обращают свои молитвы к ним, прося о защите и помощи.
В Монголии все еще распространен шаманизм. В том числе существуют и поклонения
природным явлениям. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди
стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей.
Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно.
Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое
пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах –
«контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и
глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на
ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально
для проведения обрядов.
Если говорить о верованиях, то, например, по шаманским представлениям на небе
обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хөх Мөнх
Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хөх Мөнх тэнгэри) – «духовное начало». Это реальность,
у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом,
дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества,
олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям монголов, на
небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.
Также, раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд
съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности.
По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо
такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–
XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на
них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией
изменился и внешний вид обо.
Все обитатели Северной Монголии населяют духами окружающий человека мир
природы. Каждая долина, каждая гора имеют своего духа или хозяина, который по-
монгольски называется "сабдаг". Хозяин горы или долины и есть сама гора или долина.
Каждая местность - живое тело. Имена духов особо почитаемых священных гор и мест
хранятся в тайне, не произносятся вслух без всякой надобности.
Индия — страна с богатой культурой и глубокой духовной традицией, которая
переплетается с природой. Обряды поклонения природе здесь имеют давние корни и
остаются важными элементами религиозной и социальной жизни. Индийское
натурцентристское отношение к миру, с его принципами и понятиями природомонизма,
ахимсы, толерантности, целостности и взаимообусловленности, может оказаться одним
из важнейших факторов формирования нового, подлинно экологического
мировоззрения.
Индуизм, основная религия Индии, рассматривает природу как проявление
божественной энергии. Всё в природе — от гор до рек, от деревьев до животных —
обладает священным значением. Эта идея пронизывает всю индийскую культуру и
находит отражение в многочисленных ритуалах и обрядах.
В индуизме существует множество божеств, связанных с природными объектами и
явлениями:
- Шива — одно из главных божеств, ассоциируется с горами, особенно с
Гималаями.
- Ганга — река Ганг рассматривается как воплощение богини Ганги, которая
очищает души и тела.
- Дурга — богиня, связанная с защитой природы и уничтожением зла.
- Кришна — воплощение Вишну, часто изображаемый как пастух,
символизирующий гармонию между человеком и природой.
Природные объекты, считающиеся священными:
Река Ганг (Ганга) считается самой священной рекой в Индии. Ежедневно миллионы
людей приходят к её берегам, чтобы совершить омовение и принести подношения. Во
время религиозных фестивалей, таких как Кумбха Мела, миллионы паломников
собираются у Ганга, чтобы окунуться в её воды и получить благословение.
Некоторые виды деревьев считаются священными, как например, баньян (баньян) и
пепул (пипал). Люди часто завязывают разноцветные ленты вокруг стволов этих
деревьев, молятся возле них и приносят подношения. Дерево баньян считается домом
для бога Шивы, а пепул ассоциируется с Буддой, который достиг просветления под этим
деревом.
Животные также занимают важное место в индийском мировоззрении. Корова считается
священным животным и символом материнства. Её молоко и навоз используются в
ритуальных целях. Обезьяны, особенно те, которые живут вблизи храмов, также
пользуются уважением и получают пищу от прихожан. Слоны, особенно белый слон
Айравата, ассоциируются с Индрой, царём богов.
Также в Индии проводятся фестивали, связанные с природными явлениями:
1) Холи — фестиваль красок, который отмечает приход весны и победу добра над
злом. В этот день люди бросают друг в друга цветные порошки и воду,
символизируя обновление природы. Диаспора — фестиваль огней, который
знаменует победу Рамы над демоном Раваной. Огни символизируют свет,
прогоняющий тьму.
2) Наваратри — девятидневный фестиваль, посвященный Деви, богине-матери.
Этот фестиваль также связан с изменением сезонов и аграрными обрядами.
Обряды поклонения природе в Индии отражают глубокое уважение и восхищение перед
миром природы. Эти практики помогают людям чувствовать себя частью большего
целого, соединяя их с прошлым и будущим, с землей и небом.
Несмотря на разность верований коренных народов Южной Африки, основу их
составляют множество табу и вера в высшие силы природы.
Местные племена очень сильно верят в сказания и легенды. По одной из них
подводные жители, обитающие на дне водоемов и рек, затаскивают людей под воду
и делают их своими рабами навеки. Убежать из этого рабства удается очень
немногим. Поэтому аборигены к воде подходят с опаской. Рыбу и рыбопродукты
практически не едят.
Священные ритуалы являются неотъемлемой частью повседневной африканской
жизни. Они переплетены с каждым аспектом человеческой деятельности; от
рождения до смерти, каждый переход в жизни человека характеризуется в той или
иной форме ритуального соблюдения. В практическом смысле, эти вездесущие
ритуалы лежат в основе религиозной практики в Африке. По представлениям многих
общин, традиционные африканские танцоры представляют не только дух, но и
воплощение этого духа во время танца.
Народ йоруба живет на западе Африки. Земли, называемые Йорубаленд, в наше время
входят в состав Нигерии, Того, Бенина и Ганы. Предки этого народа создали
оригинальную культуру Нок, первую на африканском континенте культуру железного
века. На самом же деле в основе религиозных верований йоруба лежит традиционный
африканский культ. Большинство африканских религий включают в себя призывы, а
иногда и контроль духов, ответственных за различные природные явления. В них
обязательно используются групповые танцы, которые объединяют духовную силу
танцоров для призыва духов. Часто главой мифологического пантеона становится
божество, почитателем которого является господствующая группа племени. Это
божество считается прародителем, вождем мифологического пантеона, а остальные
выступают как его дети, слуги. Религиозная традиция йоруба признает наличие единого
главного бога-творца. У йоруба сложился обширный пантеон богов, полубогов и духов,
связываемых с той или иной областью природы, человеческой жизни и культуры.
Мифологический пантеон йоруба насчитывает множество божеств, или Orisha, многие
из которых имели свои культы, жрецов, специальные празднества. Выбор того или иного
Orisha зависел от того, каким Orisha поклонялись, но Orisha мог «выбрать» или призвать
к себе последователя сам, подав ему какой-либо знак.
Одно из божеств - Yemaya. Это мощный дух природы, богиня живого океана, считается
матерью всего живого, представляет материнство и мудрость. Во время гнева, может
быть весьма разрушительна и жестока, как море в шторм. Yemaya представляет собой
приливы и отливы жизни так же, как поток океана. Yemaya предпочитает такие цвета
как: синий, бирюзовый и белый. Она носит платье с семью юбками, представляющие
семь морей, часто изображается как русалка. Yemaya одевается в синее платье с белой
окантовкой, символизирующая морскую пену. На голове у нее корона, расшитая
серебром, так же может быть украшена изображением полумесяца, солнца или звезды.
В танце ее тело движется подобно морским волнам.
Использованные источники:
1. Абрамян Ашот Карленович Традиции, обычаи, религия природопользования
народов России // Вестник Таганрогского института имени А. П. Чехова. 2008.
No2. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/traditsii-obychai-religiya-
prirodopolzovaniya-narodov-rossii (дата обращения: 21.12.2024).
2. Башмаков И. С. Экологическое значение традиционной культуры адыгов //
МНИЖ. 2015. No7-4 (38). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ekologicheskoe-
znachenie-traditsionnoy-kultury-adygov (дата обращения: 22.12.2024).
3. Культ природы: адыги хоронили людей на деревьях | АиФ Адыгея
4. Шауцукова Л. X., Махотлова М. А. Природно-прекрасное в традиционной
культуре адыгов // Вестник ВятГУ. 2009. No4. URL:
https://cyberleninka.ru/article/n/prirodno-prekrasnoe-v-traditsionnoy-kulture-adygov
(дата обращения: 22.12.2024).
5. Андрианов В. Д. СОЗЕРЦАНИЕ ПРЕКРАСНОГО – КАК ОДИН ИЗ
АБСОЛЮТОВ ЯПОНСКОЙ КУЛЬТУРЫ И СИМВОЛИЗМА // Большая Евразия:
развитие, безопасность, сотрудничество. 2023. No6-1. URL:
https://cyberleninka.ru/article/n/sozertsanie-prekrasnogo-kak-odin-iz-absolyutov-
yaponskoy-kultury-i-simvolizma (дата обращения: 22.12.2024).
6. Орлянская Татьяна Георгиевна Истоки своеобразия японской культуры //
Вестник Московского университета. Серия 19. Лингвистика и межкультурная
коммуникация. 2009. No4. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/istoki-svoeobraziya-
yaponskoy-kultury (дата обращения: 22.12.2024).
7. https://best-trip4you.ru/obychai-i-traditsii-v-avstralii
8. Белков Павел Людвигович Австралийские культы плодородия (материалы для
сравнительных исследований) // Вестник Санкт-Петербургского университета.
История. 2007. No4. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/avstraliyskie-kulty-
plodorodiya-materialy-dlya-sravnitelnyh-issledovaniy (дата обращения: 22.12.2024).
9. Дорофеев Александр Александрович ЭКОТУРИЗМ В АВСТРАЛИИ:
ДЕСТИНАЦИИ И ТУРИСТСКИЕ ПРИБЫТИЯ // Сервис в России и за рубежом.
2022. No2 (99). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ekoturizm-v-avstralii-
destinatsii-i-turistskie-pribytiya (дата обращения: 21.12.2024).
10. Трофимов М. С. Традиционные ценности и обычаи в современном Китае //
Научные высказывания. 2023. No20 (44). С. 10-12. URL:
https://nvjournal.ru/article/Traditsionnye_tsennosti_i_obychai_v_sovremennom_Kita
e (дата обращения: 21.12.2024).
11. Чжао Фэнцай ТРАДИЦИОННЫЙ КИТАЙСКИЙ ПРАЗДНИК ЦИНМИН:
ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ // Известия Самарского научного центра
Российской академии наук. Социальные, гуманитарные, медико-биологические
науки. 2022. No84. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/traditsionnyy-kitayskiy-
prazdnik-tsinmin-edinstvo-cheloveka-i-prirody (дата обращения: 22.12.2024).
12. https://asiarussia.ru/articles/7697/
13. Мякинников Сергей Петрович, Юрлова Арина Владимировна Общие воззрения
на отношения человека к природе в мировоззрении традиционной Индии //
Вестник КузГТУ. 2012. No5(93). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/obschie-
vozzreniya-na-otnosheniya-cheloveka-k-prirode-v-mirovozzrenii-traditsionnoy-indii
(дата обращения: 23.12.2024).
14. Традиции - Южная Африка
15. Ковалёва Светлана Михайловна, Карпенко Виктор Николаевич Танец как
священный ритуал народов Африки // Символ науки. 2016. No4-4. URL:
https://cyberleninka.ru/article/n/tanets-kak-svyaschennyy-ritual-narodov-afriki (дата
обращения: 23.12.2024).